Какая религия была на Руси до принятия христианства

Языческая религия Древней Руси и переход к христианству

Какая религия была на Руси до принятия христианства

Языческая религия славянорусских племен составляла основу мировоззрения древнерусского народа. Языческие представления глубоко укоренились в сознании народа и стали определяющими факторами формирования национальной культуры. Наряду с христианством эти верования долгое время сохраняли свои позиции и проявлялись в образе жизни народа, в характере его мышления и отношении к миру.

Первозданная чистота и естественность языческого мироощущения оказала влияние на формирование русского национального характера и на дальнейшее развитие древнерусской культуры.

Характеристика русской языческой религии

Языческая религия древних русичей была тесно связана с благоговейным обожанием природы, с поклонением великим силам природы.

Ей было присуще одушевление предметов и явлений природы — анимизм, признание мыслящей силы за объектами и явлениями окружающего мира. Поклонение древних жителей Руси солнцу, земле, небу, ветру, воде, птицам, деревьям, камням и т.д. отражено в народных сказаниях, песнях, баснях, в обрядах, празднествах и верованиях, основанных на обожании природы.

Религиозные обряды  выражались в поклонении идолам, у народа еще не было храмов и жрецов; еще не существовало разработанного представления о загробном мире — жизнь после смерти представлялась им как продолжение земной жизни. Они поклонялись умершим предкам, приносили им жертвы, просили защиты и покровительства.

Древнерусским языческим верованиям были присущи фетишизм и вера в волшебство, в тайное знание и волшебную силу вещей.

Проявление язычества в преданиях, сказках и былинах

Эти представления пронизывали всю духовную жизнь жителей Древней Руси. Архаическое мировоззрение нашло свое отражение в фольклоре, обрядах, заговорах и заклинаниях. Велика была вера в тайную силу и могущество слова.

В большом почете были волхвы, которые считались обладателями тайного знания: широко распространены были различные гадания, шептания и заговоры, которые сохранились до сих пор.

Бесценными источниками народного творчества, в которых отразилась вся первозданная прелесть древнерусского язычества, являются сказки, былины, легенды и предания.

Образность и жизненная сила этих представлений стали основой народного творчества. Одним из самых ярких, характерных фольклорных героев является любимый народом Илья Муромец. В характере этого героя природная свобода, стихийность и вольнолюбие сочетаются с христианской верой и осознанием необходимости сильной государственной власти.

У былинного героя четко проявляется сознание единства народа и отчизны. Он ощущает себя христианином и защитником бедных и обездоленных людей. В то же время Илья Муромец — олицетворение мощных сил природы, единства и силы русского народа.

Илья Муромец, обращаясь к русским богатырям, призывал их защитить землю русскую, сразиться с врагами, которые хотят захватить стольный Киев град. Илья говорил им, что идет служить за землю русскую, за веру христианскую, за бедных людей, вдов и сирот. Здесь он выступает как защитник Родины, христианских ценностей и простого народа.

Переход от языческой религии к христианству происходил постепенно. Этому предшествовали исторические события, которые привели к христианизации Руси. Новгородский князь Олег в 882 году объединив под своей властью земли и города, расположенные вдоль торгового пути «из варяг в греки» стал править в Киеве, сделав его столицей Древней Руси. В 907 году князь  предпринял поход против Византии и, овладев Константинополем, заключил с ней мирный договор. Олег правил в Киеве до 912 года.

Его преемник – князь Игорь, правивший в Киеве с 912 по 945 гг., продолжил процесс объединения восточно-славянских племен под властью Киева.

Жена Игоря — княгиня Ольга в 955 г крестилась в Константинополе и стала христианкой, подав тем самым пример будущим поколениям.

Ее примером воспользовался внук Игоря и Ольги – князь Владимир Святославович, принявший христианство как государственную религию в 988 году. Князь Владимир Святой правил на Руси с 980 по 1015 гг. В начале своего правления он пытался создать единый пантеон языческих богов для всех восточных славян во главе с богом Перуном, но его попытка оказалась неудачной. После этого Владимир пошел по пути христианизации Киевской Руси.

Христианство определило дальнейший ход духовного развития Древней Руси и, одновременно, решило множество геополитических задач древнерусского государства.

Принятие христианства позволило Древней Руси разрешить также целый ряд проблем, связанных с международными связями: улучшились торговые связи с Европой, стали заключаться междинастические браки и т.д. С этим переходом Русь стала частью европейской цивилизации и восточным бастионом христианства.

Христианское древнерусское государство стало барьером для наступления ислама на Европу (к тому времени под влияние мусульман попали Южная Италия и Испания). Таким образом, по своему геополитическому значению Русь стала преемницей Византии.

Византийская культура оказала огромное влияние на формирование древнерусской культуры: Древняя Русь унаследовала культурные традиции византивизма – особого культурного феномена, в котором сплелись воедино культурные традиции многих народов. В дальнейшем, на русской почве византивизм был трансформирован в новый культурный феномен – евразийство.

Языческие и христианские традиции в культуре Древней Руси

Христианская культура, пришедшая на русскую землю, вобрала в себя весь арсенал архаической языческой славянской культуры. Языческие и христианские традиции на Руси многие века сосуществовали, образуя своеобразный культурный сплав.

Народные праздники и обряды, имеющие нехристианские корни уживались с церковными догмами и церемониями. Противоборство христианства и язычества на Руси не носило ярко выраженного, острого характера. Скорее, шел процесс взаимопроникновения и взаимообогащения двух культурных пластов.

Именно принадлежность Руси к древнеславянской культурной традиции и славянскому мироощущению стало основой обращения Руси к православию.

В «Повести временных лет» ярко описываются впечатления послов князя Владимира от греческой литургии. Послы настолько были поражены пышностью и красотой православного богослужения, что не смогли забыть эту роскошь и захотели приобщиться к этой красоте.

Мировосприятие русского человека в большей степени основывалось на эстетическом сознании, нежели на сознании религиозном.

Изначально русский человек искал в христианской вере не новую идею или закон, а красоту и благодать, выражавшуюся в роскошном и пышном православном богослужении.

Формирование древнерусской православной культуры шло параллельно с процессом образования самобытной культурно-религиозной среды, в которой нашли выражение как языческие, так и христианские культурные традиции.

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь

Источник: http://velikayakultura.ru/istoria-kultury/drevnerusskoe-yazyichestvo-i-perehod-k-hristianstvu

Принятие христианства на Руси

Какая религия была на Руси до принятия христианства

Говоря о Крещении Руси как о событии, мы подразумеваем установление в Древнерусском государстве христианства в качестве государственной религии. Принято относить к процессу принятия христианства определенную дату, отчасти в связи со сложившейся традицией, отчасти для упрощения. Наиболее часто фигурирует 988 год, эту дату нам дает и Повесть временных лет, но некоторыми учеными указываются более ранние или поздние даты, вплоть до XI-XII вв.

Замечание 1

Само упоминание явления «Крещения Руси» впервые отмечено в Повести временных лет. Под 988 годом в Повести временных лет дается благодарственная молитва князя Владимира за просвещение Русской земли путем крещения.

Что касается отечественной историографии, то в качестве одного из определяющих событий крещение Руси было выделено Татищевым В.Н. Принятие христианства называю чаще всего просто «Крещением Руси», именно так оно отмечено в Повести временных лет и у Татищева В.Н.

, но в целом термин не строгий, и встречаются такие формулировки как «Просвещение Руси», «вторая религиозная реформа Владимира» и другие.

  • Курсовая работа 430 руб.
  • Реферат 280 руб.
  • Контрольная работа 210 руб.

Гипотезы о первых христианах на Руси

Наиболее ранние даты крещения Руси связывают с легендарными Аскольдом и Диром. Согласно преданию, братья Аскольд и Дир крестились в Киеве вместе с некоторой частью знати и народа, обряд проводил византийский епископ по благословению патриарха Фотия I.

Крещение князей, согласно преданию, произошло после похода русов на Константинополь в 860 г. Дата вариативна, иногда крещение Аскольда и Дира соотносят с патриаршеством Игнатия, то есть несколько позднее, в промежутке 867-877 гг. Стоит отметить, что этой точки зрения придерживаются, в основном, религиозные деятели.

У этих событий есть несколько названий – Первое, Фотиево или Аскольдово Крещение Руси.

Татищев В.Н. считал, что христианство исповедовал Ярополк Святославич, который был убит по приказу Владимира Святого, своего брата. Необходимо учитывать, что это утверждение Татищев строил на основании сведений Иоакимовской летописи, которая не может считаться достоверным источником.

Некоторую информацию, позволяющую судить о христианизации территорий Древнерусского государства, дает археология. Согласно археологическим данным христианство постепенно начало распространяться до официального принятия его в качестве государственной религии. Например, в некоторых могильниках присутствовали элементы христианского погребального обряда.

Рыбаков Б.А. отмечает, что княгиня Ольга стала первым установленным правителем Древней Руси, принявшим христианство. Обычно с крещением Ольги связывают 957 год, хотя выдвигаются и иные варианты. Известно, что княгиня посещала Византийскую империю с большим посольством. Следовательно, визит был официальным и где-нибудь отразился.

Княгиня Ольга явилась ко двору императора Константина Багрянородного в сопровождении священника Григория. Немаловажно, что, согласно источникам, император обращался к Ольге «архонтисса Руси» – этот греческий титул означает правителя.

Визит Ольги был дипломатическим шагом, призванным добиться упрочения положения Древней Руси на мировой арене.

Замечание 2

Скорее всего, именно из этих соображений она сама приняла христианство. В ходе поездки 957 года за исключением собственного крещения Ольга больше не установила никаких договоренностей. Например, некоторые исследователи считают, что всего через два года княгиня сама принимала византийское посольство, которому отказала в предоставлении военной помощи – отправки войска.

Зато она провернула своего рода дипломатический трюк: отправила послов к императору Оттону I с просьбой оказать содействие в деле христианизации Руси, что, несомненно, было манипуляцией на основе противостояния между империей Оттона I и Византией. Тогда Константинополь согласился заключить договор с Древнерусским государством.

Западное посольство, возглавляемое Адальбертом Магдебургским, таким образом, впустую проделало свой долгий путь.

Крещение Руси Владимиром Святославичем

Главную роль в принятии христианства традиционно отводят князю Владимиру Святославичу. При этом, отмечают, что до принятия христианства по византийскому образцу, Владимир долго размышлял над выбором религии.

Вариантов было несколько: ислам, представленный волжскими булгарами, хазары призывали принять иудаизм, а также христианство западного толка. Однако Владимир отвергал все варианты, пока не выслушал византийского посла.

Считается, что окончательное решение было принято после посещения богослужения в храме Константинополя.

По сообщению Повести временных лет после принятия князем Владимиром христианства, было проведено крещение народа в Киеве. Из Византии патриарх Николай II Хрисоверг отправил духовенство для проведения обряда. Крещение киевлян проходило в Днепре и Почайне. Необходимо отметить, что многие исследователи считают, что Владимир крестился в 987 году.

Согласно византийским и арабским источникам в этом году был заключен договор с Древней Русью о военной помощи для подавления мятежа Варды Фоки. Так вот, князь Владимир в качестве условия подписания этого договора выдвинул вопиющее для ромеев требование руки сестры императоров Василия II и Константина VIII Багрянородных Анны.

Императоры согласились на это только после крещения Владимира. После обряда князю было дано христианское имя Василий в честь крестного отца императора Василия II. Кстати, до заключения договора, в самый разгар войны с мятежником Вардой Фокой Владимир захватил Корсунь, угрожая тем самым Константинополю.

После заключения свадебного соглашения князь Владимир вернул Корсунь в качестве вено – выкупа за невесту.

Принятие христианства самим князем, и крещение киевлян разумеется не означало повсеместного добровольного отказа от язычества. Рассматривая такой и удаленный от нас по времени процесс как принятие христианства, необходимо помнить о богатой и пестрой языческой традиции славян – в самом деле, на территории Древней Руси проживало много славянских племен, исповедующих язычество со своими особенностями.

В XX веке некоторые церковные историки предложили гипотезу, согласно которой во время Владимира Святого русская церковь была зависима в каноническом смысле от Охридской архиепископии Болгарской церкви. Большинство исследователей не поддерживают эту точку зрения, поскольку она основана на неверном утверждении автокефалии Орхидской архиепископии.

Летописи разделились в вопросе о личности первого Киевского митрополита. Например, Повесть временных лет упоминает под 1039 годом митрополита Феопемпта, жития Бориса и Глеба называют Иоанна I. Греческие источники утверждают, что при императоре Василии II был переведен на Русь митрополитом Севастий Феофилакт.

Некоторые более поздние источники, например датируемый XIII веком Церковный устав князя Владимира в разных редакциях называет первым метрополитом либо Михаила, либо Леонтия. В XVI веке в Русской православной церкви закрепилась традиция почитать первым митрополитом Михаила Сириянина. Ему приписывается основание Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве.

Вместе с Михаилом на Русь прибыли также монахи, которыми был основан Киево-Межигорский монастырь.

В Древнерусском государстве были два сильнейших города – Киев на юге и Новгород на севере. Естественно, что христианизация коснулась Новгорода так же скоро, как и Киева. Также первые епископские кафедры основали, вероятно, в Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке и Переяславле.

Замечание 3

Необходимо учитывать зачастую активное сопротивление населения христианизации. Где-то новую религию приходилось насаждать силой.

При этом заметим следующее: принятие христианства в числе прочих причин основывалось на желании централизации и объединения государства под властью Киева, поэтому и сопротивление населения едва ли не большей степени было политическим протестом, чем религиозным.

Отсюда и известный сюжет трудной христианизации Новгорода, не желавшего терять свою относительную независимость. Крещение Новгорода датируется 990 годом, тогда киевскому воеводе Добрыне и тысяцкому Путяте пришлось помогать епископу Иоакиму и новгородскому посаднику Воробью Стояновичу крестить народ.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Как был казнен апостол Петр

Восстание волхвов в Новгороде далеко не единичный случай упорного сопротивления славян христианизации и киевской власти. Например, на финно-угорской границе того периода, в Ростове и Муроме, сопротивление продолжалось до XII века. Между прочим, нежелание отказываться от язычества способствовало активному заселению Северо-Восточных земель Руси, куда переселялись стойкие язычники.

Итак, принятие христианства явилось важным актом как для внешнего положения Руси, вошедшей в орбиту влияния Византийской империи, так и для внутреннего развития молодого государства.

Источник: https://spravochnick.ru/istoriya_rossii/prinyatie_hristianstva_na_rusi/

История становления и принятия православия на Руси

Какая религия была на Руси до принятия христианства

Крещение на Руси — словосочетание, под которым современная историческая наука подразумевает введение на территории отечества христианского учения в качестве государственной религии. Это знаменательное событие состоялось в конце X столетия под началом великого князя Владимира.

Исторические источники дают противоречивые сведения на счет точной даты принятия христианства с разницей в два-три года. Традиционно событие относят к 988 г. и считают его началом становления Русской Церкви.

Крещение Руси в 988 году

Появление христианства на Руси

Некоторые исследователи истории утверждают, что христианская религия проникла на территорию Руси задолго до крещения. По их словам есть неоспоримые доказательства пришествия религии еще при киевском князе Аскольде. Константинопольский патриарх послал архиепископа, чтобы создать здесь церковную структуру, но полноценному утверждению христианства в нашем древнем отечестве помешали напряженные столкновения между приверженцами Спасителя и язычниками.

Читайте о святом князе Владимире:

Ориентацию Киева на восточно-христианский мир определили связи с великолепным и мудро управляемым Константинополем, а также сотрудничество со славянскими племенами Центральной Европы и Балканского полуострова. Русские князья имели большой выбор в перечне религий, а те государства, которые прославляли именно свою церковь, устремляли взор на богатства отечественных земель.

  • По сведениям «Сказания о Владимирском крещении» (эпизода из «Повести временных лет») в 986 г. в Киев прибыли посланцы православия из Константинополя, римские миссионеры, а также послы иудаизма и ислама.
  • Легенда гласить, что великому князю приглянулась речь греческого проповедника, но он не торопился принимать восточное христианство. Владимир отправил послов в соответствующие государства, чтобы подробнее ознакомиться с каждой из церквей.
  • Латинские и мусульманские ритуалы не произвели высокого впечатления. Послы были в восторге от обрядов, проходящих в Константинополе, поэтому они стали восхвалять православие и уговаривать великого князя выбрать именно его.
  • Окончательное же решение о принятии возникло на военно-политической почве. Владимир приказал идти на византийский город Корсунь, так как император Василий II получил в услуги русскую армию, но не выполнил главное условие договора: выдать замуж за Киевского князя свою родную сестру Анну. Осада крепости продолжалась девять месяцев и завершилась поражением защищающихся. Византийский император отдал принцессу за Владимира и крестил его в самой Корсуни.Крещение князя Владимира
  • Вернувшись в родную столицу, великий князь полностью уничтожил языческие идолы и крестил свой народ в Днепре. Вскоре Владимир предпринял план по масштабному строительству в городских условиях церквей и назначению священнослужителей.
  • Киевский Князь перестал быть язычником и полноценно окунулся в блаженство истинной религии. Перед ним предстало чудо Откровения, что помогло изменить бывшие убеждения. Владимир окончательно изгнал идолопоклонство и стал ревнивым сторонником православной Церкви.
  • Процесс Крещения проходил в порядке приказа, потому что людям было тяжело осуществить переход к ранее неизведанной религии от традиционных и старинных верований. Многие принимали Христа из-за страха, а в некоторых городах народ оказывал сопротивление. Однако Русь была фактически готова к принятию христианского учения. Владимир усердно и кропотливо работал ради укрепления и распространения православия.

На заметку! Княгиня Ольга была первым русским правителем, прошедшим ритуал Крещения.

Обстоятельства и даты этого события остаются скрытыми. Самая популярная версия рассказывает о её официальном визите в Константинополь, где княгиня познакомилась с ритуалами восточно-христианской Церкви и приняла решение утвердиться в вере. При крещении великая княгиня получила греческое имя Елена. Она добивалась равноправия между Византией и Русью.

Становление Церкви на Руси

Наше славянское государство обладало своеобразным колоритом, поэтому Христова вера на отечественной земле обрела особенную характеристику. Свет русского православия, преломившись через призму народного достояния, стал значительным явлением всего христианского учения. Специфика выработалась в процессе созревания государства и культурного роста национальной мысли. Святая Русь со временем приобрела славу центра восточно-христианского направления Вселенской Церкви.

Распространение христианства взрастило в душах славян чувство близости Господа

Языческая жизнь русских славян основывалась на матери-природе. Крестьяне полностью зависели от обрабатываемой земли и бушующих стихий.

Отказ от язычества для народа означал то, что существование прежних идолов ставилось под колоссальное сомнение. Однако языческая вера была довольно примитивной по структуре и не сумела просочиться до самых недр отечественного сознания.

Поэтому замена Перуна на пророка Илию прошла безболезненно, но не до конца осознано. В народе осталось большое количество поверий и суеверий, в том числе и внутрицерковных.

На Руси более обращали внимание на пышность ритуалов, чем на истинную суть христианства. К положительным аспектам язычества относят то, что оно взрастило в душах славян чувство близости Господа, присутствующего всюду и во всем. В основу национальной святости легло лишенное страсти и эмоциональных порывов знание о сошествии Христа.

Киевский народ отличался воинственностью и непомерной жестокостью к врагам, но приняв православие, он привнес в традиции этические аспекты Евангелия. В отличие от западных государств, которые считали Иисуса вождем праведной армии, Русь приняла Спасителя как «Милостивца».

Однако христианская нравственность не воцарилась в народном сознании полноценно, языческие обычаи все еще существовали и действовали, порождая проблематику двоеверия. Этот аспект русской истории остается в умах народа и по настоящий день.

Интересно! Первыми духовными героями и великомучениками войны жестокого идолопоклонства и преисполненного любви и милосердия христианства на Руси стали сыновья Владимира — Борис и Глеб.

Борьба за наследство князя Владимира породила родственную ненависть.

Святополк решил насильственным образом устранить своих братьев-конкурентов. Борис отказался отвечать на агрессию агрессией, что спровоцировало уход от этого князя его дружины, посчитавшей проявление любви слабостью.

Слуги плакали над телом и восхваляли имя Христа, а вскоре убийцы добрались и до юного Глеба.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб

Распространение знания о религии

Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.

Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.

  • Князь принимал в своих палатах иностранных христианских послов и стремился перенять лучшие обычаи. Он старательно распространял духовную литературу.
  • В отечественные монастыри приезжали греческие, болгарские и сербские священнослужители, приносившие церковную утварь, древнейшие письмена, книги по богослужению, которые вскоре начали переводить.
  • На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов. Христианство стало усердным просветителем русского народа, людей повсеместно обучали грамоте.
  • Князь Ярослав основал больших размеров библиотеку, в которой каждый желающий мог найти необходимое богословское знание. Правитель выдавал священникам пособия для проповедей и создавал воскресные школы.
  • Князь создал нравственный Устав, в котором читающий находил законодательство морального поведения. Русский народ, изучая христианство, изменил собственное видение и переосмыслил отношение к добру и злу.
  • Его сын Святослав II продолжал дело отца и выпустил религиозный «Изборник», где находились отрывки произведений Вселенских Учителей, Августина, Иоанна Дамаскина и др.На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов

Религиозная культура на Руси

Вскоре после крещения создается структура церковных митрополий, во главе которых стоял архиерей, присланный из Константинополя. В самых крупных городах Руси организовали епископии.

В течение целого столетия духовная жизнь Руси находилась под начальством греческих митрополий. Этот факт играл положительную роль, потому что исключал конкуренцию между церковными структурами внутри государства. Однако в 1051 г. Ярослав сделал митрополитом знаменитого русского мыслителя и писателя Иллариона. Этот выдающийся пастырь в своих очерках отмечал религиозный подъем в сердце населения.

В традиционных летописях виднелось стремление осознать происходящее через обращение к прошлым событиям. Авторы этих памятников литературы прославляли не только великих подвижников, но и интересовались биографиями языческих князей.

Летописи основывались на исторической документации, устных преданиях и национальном фольклоре. Авторы использовали прямую речь, а также пословицы и своеобразные поговорки. В XII столетии монах по имени Нестор собрал все летописи в одно целое и озаглавил его «Повестью временных лет». Эта книга является главным источником нахождения информации по истории Древней Руси.

Автор «Повести временных лет» видел Русь с большой высоты

В быстро распространяющихся монастырских комплексах наблюдался прирост ученых, архитекторов, писателей и иконописцев. Из Византии приезжали профессионалы своего дела и делились знанием с русским народом. Отечественные мастера вскоре самостоятельно строили храмы, украшали стены, изумляя своих константинопольских учителей.

Ярослав, решив возвеличить столицу, построил в Киеве великолепный храм в честь святой Софии и Золотые ворота. Эти произведения искусства создавались русскими мастерами, переосмыслившими византийскую традицию на собственный манер.

На заметку! Первое празднование Крещения на Руси состоялось в 1888 г. Мероприятия, идея которых принадлежала К. Победоносцеву, проходили в Киеве. Перед торжествами заложили основание Владимирского собора.

Читайте о храмах в честь святого князя Владимира:

Принятие христианства на Руси — важнейший шаг, коренным образом изменивший внутренний уклад и нравственную сторону жизни нашего отечества. Церковное видение позволило народу сплотиться вокруг единого Бога и получить знание о Его могуществе. Мудрые правители видели в крещении возможность улучшить положение государства, научиться создавать красивейшие храмы и иконы.

Документальный фильм о крещении Руси

Источник: http://molitva-info.ru/duhovnaya-zhizn/poyavlenie-hristianstva-na-rusi.html

Мифы о принятии на Руси христианства разрушены историками

Американский писатель и коммунист Эдуард Далберг как-то сказал: «Мифы — это коллективные сны наяву». Поэтому в годовщину Крещения Руси князем Владимиром «Ридус» решил взять на себя роль эдакого «будильника» и попытаться объяснить, почему три наиболее устоявшихся слуха о принятии русским народом христианской веры попросту нелепы.

Миф первый: христианизация Руси — геноцид русского народа

Согласно этому мифу, крещение Руси князем Владимиром проводилось не просто насильственными методами, а с помощью прямого массового истребления русского народа. Как правило, на подобном мнении настаивают сторонники так называемого «нового язычества», которые стремятся доказать, насколько естественным и благотворным явлением были родные славянам языческие боги, а также каким пагубным и кровавым оказалось в итоге христианство.

«Процесс христианизации Руси начался задолго до массового крещения славян. Ведь, согласно летописям, бабка князя Владимира великая княгиня Ольга была христианкой.

Когда воеводы Рюриковичей захватили Киев, там уже правили христианские князья, — рассказал „Ридусу“ историк Сергей Черняховский — Принятие христианства было не геноцидом, а прогрессивным явлением, которое способствовало объединению Руси.

Однако полное его принятие народом произошло лишь во время освобождения от монголо-татарского ига, когда христианство консолидировало народ для борьбы».

1

И. Е. Эггинк «Великий князь Владимир выбирает веру»

Миф второй: христианизация Руси была заговором иудеев

Согласно столь яркому по нелепости мифу, языческая Русь представляла собой могучее государство. Русские, дескать, весьма досаждали своим соседям бесчисленными военными походами, а одним из главных соперников Руси на тот момент был Хазарский каганат, где важным религиозным и политическим элементом являлись иудеи .

И вот, решили таки иудеи победить Русь путем подлого заговора. Они подстроили так, чтобы киевский князь Святослав сошелся с невольницей Малушей, которая была еврейкой и дочерью раввина. Именно таким образом и появился на свет Владимир. Святослав невзлюбил своего сына и сослал его в Новгород, где дядя юного князя Добрыня Никитич, который тоже был евреем, воспитал племянника так, дабы тот затем осмелился поднять руку на обеспечивающие могущество Руси язычество и принял христианство.

«Это настолько дремучая версия, что ее проблематично комментировать, — смеется историк и публицист Александр Дюков. — Этот миф основан на целом ряде легенд. Однако мы, историки, предпочитаем опираться на летописи, греческие исторические источники и западные хроники. В этих документах нет ни одного упоминания об еврейском заговоре. Более того, данная легенда появилась на свет значительно позже, примерно в XIX — XX веках».

2

Источник: https://www.ridus.ru/news/192465

Священник Максим Плякин: «Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

Священник Максим Плякин: «Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

2456      0

Об истоках православия и его роли в жизни русского человека

Религия, объединившая народ

— Отец Максим, правильно ли будет утверждать, что привнесенная из Византии религия легла на благодатную почву и что Киевская Русь была готова стать христианским государством?

— Мы привыкли рассматривать крещение Руси как некое изолированное событие. Однако оно не было единственным случаем христианизации в Восточной Европе. Начиная с девятого века, друг за другом христианство принимали Дания, Норвегия,  Швеция, Болгария, Моравия, Польша. На территории этих стран формировалось не только общее религиозное, но и общее культурное пространство. Европа не была бы той Европой, которую мы сегодня знаем, если бы не христианство.

Некоторые историки с иронией отмечают, что для славян решающим аргументом при выборе веры стала красота византийского богослужения. И это притом, что у Руси был реальный шанс принять христианство и по западному обряду: первые христианские миссионеры, которые появились в Киеве, пришли с Запада, а не с Юга, а уже в середине десятого века для Руси был рукоположен латинский епископ.

Но в результате красота «неба на земле», как пишет Святой Нестор, предопределила выбор русских. Хотя не только она. В рассказе Нестора о предшествующих Крещению Руси событиях есть эпизод, когда один из бояр говорит государю: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга. А она была мудрейшей из всех людей».

 Это была апелляция к опыту равноапостольной Княгини Ольги, сыгравшему не последнюю роль в том, что Владимир склонился не просто к христианству, а к христианству именно в его восточном варианте.

— Однако на выбор князя повлияли еще и политические соображения? Насколько вообще уместно говорить о том, что религия во времена Киевской Руси тесно соседствовала с политикой?

— В истории Европы вообще очень сложно разделить политическую и религиозную составляющие. Мы часто пытаемся мерить события тысячелетней давности, глядя на них из двадцать первого века. Но Европа в конце первого тысячелетия даже не предполагала понятия свободы совести, а необходимость выбора для своих подданных максимально верной религии была неотъемлемой обязанностью властителя.

Склоняясь к христианству, Владимир был уверен, что подданные его поддержат. Очень часто в сознании людей той эпохи политическая лояльность князю и религиозное единомыслие на подведомственной ему территории шли рука об руку. Князь, призывающий своих подданных принять христианство, заботился об их пользе.

Ведь уже тогда стало очевидным, что язычество отмирает, что племенные культы никогда не смогут объединить народ, а подлинное единство возможно только тогда, когда у народа будет одна общая вера.

— Но ведь политика, так или иначе, сблизилась с религией, когда Князь Владимир надумал жениться

— Безусловно, выторговывая себе руку принцессы Анны, Владимир ратовал не за свое семейное счастье, а за признание государства на международной арене.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Кто первый апостол

Для Руси династический брак с порфирородной византийской принцессой был знаком того, что Византия признает Русь не как очередное варварское княжество на периферии Европы, а как государство, равное по статусу, и полноправного партнера в международной политике.

Династические браки в ту эпоху очень часто служили инструментом расстановки стран в своего рода «табели о рангах».

В созвучии русскому духу

— У многих из наших современников, учивших историю по советским учебникам, сложился стереотип о том, что Русь была крещена насильно. Насколько это представление соответствует действительности?

— Это, скорее, подмена понятий. Язычество хоть и сдавало свои позиции под натиском наступающего христианства, но далеко не везде горело желанием уходить без боя. Например, знаменитая экспедиция Добрыни на Новгород, о которой летописец писал, что «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем», была ответом на сепаратистский мятеж.

Несколько волхвов из числа влиятельных языческих жрецов Новгорода просто подняли восстание против центральной власти. Ведь Владимир пришел на киевский престол из Новгорода, и новгородцы первоначально связывали с этим обстоятельством надежды на то, что новгородское язычество будет распространено на всю Русь. Когда эти надежды не оправдались, вспыхнул мятеж, в котором, в том числе, погибло несколько христианских священников.

Однако на территории Киевской Руси были и регионы, в которых христианство было принято достаточно мирно. Если бы оно вызвало у русского народа резкое отторжение, такого спокойного принятия новой веры просто не было бы. Но русские христианство восприняли. Его нравственный императив оказался вполне созвучен русскому духу. Более того, русские сформировались как нация именно в результате принятия страной христианства.

А уже во времена монгольского вторжения пахотное сословие на Руси именовало себя «крестьянством» — христианами.

— А какие шансы на то, чтобы стать главенствующей религией на территории Киевской Руси, имело бы христианство в том случае, если бы его не насаждал князь Владимир?

— Распространение христианства в Киеве началось задолго до Владимира: первые храмы появились еще во времена князя Аскольда, и позднее дружинники-христиане, в качестве привилегии, приносили в них присягу на верность князю. Нынешний храм святого пророка Илии на Подоле стоит как раз на месте, где христианский храм существовал уже в середине X века.

Поэтому можно с уверенностью говорить о том, что принятие христианства для Руси было только вопросом времени. Может быть, без влияния центральной государственной власти распространение христианства шло бы не так быстро и заняло бы не полтора столетия, как в реальной истории Руси, а два или три. Но в том, что это неизбежно случилось бы, я убежден.

Между небом и землей

— Могло ли православие за столетия своего существования вобрать в себя часть древнеславянских языческих традиций?

— Обычаи, идущие еще из языческих времен, не были исключительной прерогативой Руси, они отслеживаются по всей Европе. Сам по себе дохристианский обычай не обязательно плох. И многовековое бытование его на Руси прекрасно это доказывает. Весь вопрос в том, насколько эта народная религиозность могла быть встроена в общую христианскую картину мира.

Задачей Церкви как на Востоке, так и на Западе Европы было не громить старые обычаи, а воцерковить их. Мне кажется, что подобные нехристианские веяния так или иначе будут встраиваться в жизнь народа. Главное, чтобы они не нарушали фундаментальный христианский принцип – в центре жизни должен быть Христос.

А вот то, как эта жизнь оформлена, будет зависеть уже от конкретной культуры конкретного народа. Без развития культурных форм христианства на Руси не было бы ни Рублева, ни Достоевского – того, что считается визитной карточкой русской культуры в мире.

Это является хоть и косвенным, но очень важным аргументом в пользу того, что отрывать историю нашей культуры от процесса христианизации попросту нельзя.

— Принявшую Крещение Русь можно было называть церковным государством?

— Смотря что подразумевать под этим понятием. Если говорить о тотальной церковности нашего народа, то, безусловно, нет. Святая Русь, каким бы прекрасным ни был этот идеал, в реальной истории не существовала. Но церковное влияние действительно пронизывало жизнь русского человека. На Руси было принято сверять с церковными праздниками даже календарь сельскохозяйственных работ.

— Почему же эти традиции были утрачены?

— Потому что Россия перестала быть аграрной страной. Сейчас это государство городского типа. Кроме того, нашей свободе от гонений исполнилось всего 25  лет. Этого срока недостаточно для складывания сколько-нибудь устойчивых обычаев. Может быть, спустя одно-два столетия мы, наконец, узнаем свои церковные традиции поближе и полюбим их.

— Общество воспримет это как своеобразную моду?

— Я бы не стал называть это модой. Это ощущение сопричастности, которое и лежит в основе народных обычаев, а сопричастность — очень важная черта христианства. Ведь, с христианской точки зрения, между землей и небом нет принципиальной разницы. Потому на Руси всегда было очень распространено почитание своих, русских святых.

Даже греческие культы, которые попали на нашу почву, ассимилировались до неузнаваемости. Многие ли помнят сегодня, что Святой Николай Чудотворец – грек? Батюшка Николушка осознавался как русский, воспринимался родным, своим, хотя исторически никогда не был на Руси и жил за несколько веков до создания общего русского государства.

— В современном мире религия дистанцирована от политической жизни. Насколько комфортно Церкви существовать в подобных условиях?

— Ситуация, сложившаяся в сегодняшней Европе, без преувеличения, уникальна. Опыта свободы от государственного влияния у Православной Церкви до сих пор не было, и исторические условия его не предполагали.

Прежде Церковь либо оказывалась в положении гонимой, как это было в Римской империи, либо государственная и церковная власти пытались идти рука об руку. В сегодняшних условиях нас выручает, наверное, то, что Церковь способна существовать в любом государстве.

Она выживет все равно, потому что ее глава не здесь, а царство Христово – не из этого мира.

Газета «Саратовская панорама», № 29 (906), 24 июля 2013 года

Источник: https://www.eparhia-saratov.ru/Articles/prinyatie-khristianstva-dlya-rusi-bylo-voprosom-vremeni

Была ли на Руси развитая цивилизация до принятия христианства

С конца прошлого столетия получили некоторую популярность псевдоисторические концепции, приписывающие русскому народу возраст в десятки тысяч лет, превосходящий известную историю человечества, а Руси – самую древнюю и чрезвычайно высокоразвитую цивилизацию, существовавшую задолго до всех известных цивилизаций в истории.

Противоположный взгляд утверждает представление, что русского народа до принятия христианства не существовало вообще, а славяне того времени – «варвары, люди, говорящие на непонятном языке, люди второго сорта, почти звери».

Истина, как обычно, лежит где-то посередине. Но в обрисованном диапазоне «середина» настолько огромна, что допускает самые разные оценки. Всё-таки, что говорят об этом данные исторической науки?

Почему о славянском язычестве известно очень мало?

Когда в XIX столетии было открыто общее происхождение народов индоевропейской семьи, и была реконструирована их общая мифология, некоторые историки обратили внимание на такой любопытный факт. Славяне оказались единственной группой народов этой семьи, чья религия почти никак не отразилась в исторических источниках. О языческом пантеоне и культе древних славян сохранились лишь отрывочные свидетельства христианских авторов, разоблачавших «идолопоклоннические» заблуждения.

Археология также не нашла подтверждений существования развитой системы языческих религиозных представлений у славян. Многочисленные фигурки славянских божков, приводившиеся в «Славянских древностях» (1837-1841) чешского исследователя Павла Йозефа Шафарика, оказались неверно атрибутированными либо поддельными. Такой же подделкой многие исследователи считают знаменитый Збручский идол, найденный в 1846 году, так как каких-либо его аналоги до сих пор неизвестны.

Русская историография считала этот пробел источников объективным показателем слабого развития самобытных религиозных представлений у древних славян. Этим обычно объяснялось, почему христианство сравнительно быстро утвердилось на Руси.

Исследования фольклориста Александра Афанасьева в середине XIX века не нашли у русских в древности следов чего-то более развитого, чем демонология низшего порядка. В начале XX века исследования Евгения Аничкова показали, однако, возможность существования у древних славян развитого политеизма и устоявшихся форм культа.

Наблюдения Николая Гальковского подтвердили это, показав также, что язычество было объектом усиленного преследования со стороны Русской церкви.

Таким образом, возможны два объяснения лакуны в исторических сведениях о языческом прошлом славян, в сравнении с прошлым их собратьев-индоевропейцев. Одно – это прошлое было бледным, славяне в ту пору не создали ничего замечательного. Второе – свидетельства великого языческого прошлого славян усиленно уничтожались в христианское время.

Полемика о «Велесовой книге»

В 1950-е годы на страницах малотиражного эмигрантского издания «Жар-птица» в США стал печататься текст «Велесовой книги» («Влескниги»).

Публикаторы (Александр Куренков и Юрий Миролюбов) утверждали, что она представляет собой чудом спасённую из Россию древнюю языческую рукопись, вырезанную на деревянных дощечках.

«Влескнига» повествовала о ранее неизвестной истории предков русского народа, заключавшей время от какой-то незапамятной древности до летописных Аскольда и Дира. Она вводила историю древних русов в круг цивилизованных народов античного мира: ассирийцев, греков, римлян.

На основе «Влескниги» построил свою концепцию скрытой истории Руси эмигрантский альтернативный историк Сергей Парамонов (Лесной), выпустивший в 1964 году в Канаде книгу «Русь, откуда ты?». Но практически все статусные специалисты как за рубежом, так и в СССР, сошлись на том, что «Влескнига» – вымысел, скорее всего, самих публикаторов.

Публике не были предъявлены подлинники дощечек, на которых была вырезана «Влескнига». Лингвисты показали, что язык «Влескниги» полон неологизмов, появившихся в славянских языках не ранее XII-XIII веков, тогда как документ относится якобы к IX веку. Наконец, сама изложенная там «история» вызывала недоумение своей невнятностью. Она сводилась преимущественно к миграциям русов туда-сюда под натиском каких-то врагов.

Несмотря на это, и в наше время существуют сторонники подлинности «Влескниги». Они приводят пример «Слова о полку Игореве», подлинник которого тоже утрачен. Однако большинство исследователей считают этот источник настоящим (есть и мнение, что это подделка, но оно маргинально в науке).

Нельзя, возражают они далее, проверять подлинность языка IX века на основании источников более позднего времени и своих представлений о том, каким должен был быть этот язык. Наконец, недавно отпал один из аргументов противников «Влескниги» – что на Руси не было деревянных книг.

Как раз такая книга (правда, уже христианского содержания) найдена при раскопках в Новгороде в 2000 году. Она относится к концу X века.

Непрерывность развития и преемственность между языческой и христианской Русью

Представления о наличии развитой дохристианской русской цивилизации не обязательно опираются на мнение о подлинности «Влескниги».

На косвенные свидетельства её существования указывают «черты» и «резы» на древних русских монетах как якобы следы докириллической азбуки, глухие упоминания в сочинениях авторов XV-XVIII веков (Яна Длугоша, автора «Сказания о князьях владимирских», Татищева, Ломоносова и др.). Данные археологии и мифологии при этом трактуются весьма вольно и расширительно, обильно дополняются фантазией интерпретаторов.

Никаких серьёзных оснований утверждать, будто у славян до принятия христианства существовала высокоразвитая цивилизация, которая была до основания стёрта после крещения Руси, а потом построена принципиально иная цивилизация, не существует. Наоборот, наблюдается прямая преемственность в истории и культуре восточных славян до и после крещения.

Но невозможно принять и другую крайность – про «дикость» славян. Ещё скандинавы в своих сагах прозвали страну восточных славян Гардарикой – то есть страною городов. Очевидно, городской, цивилизованный образ жизни был развит у восточных славян сильнее, чем у северных германцев.

По сообщению древнерусской летописи, вятичи (дольше всех остававшиеся язычниками) уже в IX веке платили дань западной серебряной монетой, которую, очевидно, получали в процессе торговли.

Эти города и развитые торговые отношения возникли у восточных славян до принятия христианства и до водворения князей Рюрикова рода.

Сам факт установления государственной религии при князе Владимире говорит об уже достаточно развитой русской государственности. Сам процесс принятия христианства растянулся больше чем на сто лет, при Владимире был сделан лишь последний и решительный шаг. Славянская элита того времени мыслила широкими геополитическими категориями, вела торговлю и войны со многими странами Запада и Востока.

Источник: https://cyrillitsa.ru/history/136737-byla-li-na-rusi-razvitaya-civilizaciya-d.html

Славянские языческие боги

Нужно перевести текст, написать курсовую или дипломную работу? Найдите проверенного и ответственного исполнителя для вашего заказа!

Найти исполнителя

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство.

Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны.

Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Какую религию исповедовали финны

Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов.

С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества.

В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто.

Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений.

Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

  • Перун — громовержец, главный бог пантеона;
  • Мать — Сыра Земля — женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

  • Перун — главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
  • Хорс — олицетворение солнца;
  • Даждьбог — солнечное божество, считается предком русских людей;
  • Стрибог — божество, связанное с ветрами;
  • Симаргл — вестник между небесами и землей;
  • Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества;
  • Волос — покровитель скота;
  • Велес — покровитель сказителей и поэзии;
  • Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
  • Сварог — бог-кузнец;
  • Сварожич — олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства.

Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам.

Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Источник: https://historykratko.com/slavyanskie-yazycheskie-bogi

Религия Древней Руси – история развития и основные аспекты

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате,  религиозные представления древних славян  в разных племенах отличались.

Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в  дохристианской религии на Руси  относятся к началу правления князя Владимира.

 Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог – это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Фото с сайта hostingkartinok.com

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры – христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства.

В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий.

Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных.

Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений – «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов.

Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять  какая вера была на Руси до христианства  , нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

  • Перун – бог грозы и молнии. Был покровителем княжеской дружины. Восточные славяне считали его своим главным богом. До принятия единого пантеона, был известен и другим племенам, но под другими именами. Стоял во главе пантеона. Считается, что после принятия христианства, святой Илья взял на себя «функции» Перуна. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями (позже Илья тоже ездил на огненной колеснице). Был покровителем княжеских воинов.
  •  Сварог – это бог огня и неба, и он отец других богов. До пантеона являлся верховным богом. Однако потом, отошел на второй план. Считается, что Сварог научил славян плавить металл. В летописи «Повесть временных лет» сообщается, что именно он установил моногамные браки.

    Фото с сайта hostingkartinok.com

  • Даждьбог – бог тепла и солнечного света. Один из главных богов. Его имя обозначает не «дождь», а «дающий бог». Южные славяне называли его Дайбог, Дажбог. Был основным покровителем хороших урожаев пшеницы и ржи, поэтому ему посвящали обряды, проводимые для получения хорошего урожая.
  • Макошь – богиня плодородия. Богиня воды и судьбы, покровительствовала всем роженицам. Является символом достатка, благополучия, домашнего хозяйства. Изображалась часто с рогом. Была покровительницей прядильщиц. Считается, что в христианстве ее последовательницей стала святаяПораскева, покровительница целителей, домашнего хозяйства, водоемов.
  • Лада и ее дочь Леля, являлись земными божествами плодородия. Леля – богиня весны. Часто изображались втроем: Макошь, Лада и Леля. В их честь летом и весной проводили обряды и приносили в жертву белого петуха. Ладу просили послать щедрый урожай. В нашем языке, до сих пор, есть слова с корнем «лад»: ладно, наладить, ладить, сладить.
  •  Велес – бог богатства, домашних животных, бог мертвых. Оберегал от несчастий путешественников, был хранителем достатка. Его очень почитали те, кто занимался торговлей, и часто приносили ему жертвоприношения. Велеса часто упоминали при подписании договоров.
  • Хорс – бог солнца (как светило, но не как солнечный свет). Ему посвящали весенние танцы, хороводы, для его задабривания готовили блины на Масленицу (блин похож на солнце).
  • Стрибог – полная противоположность Даждьбога. Покровитель ветров. Уничтожал все, что связано с добром. Его просили дать хорошую погоду.
  •  Симаргл – считается защитником полей и семян. Но, до сих пор, до конца не ясно его происхождение. Возможно, что выглядел он как крылатый пес.

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять  какая религия была на Руси до христианства  , и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами. 

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из  религии западных славян, таблица  показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Таблица:

Уровни славянских божеств

Высший

Боги небесной

сферы

Средний

Божества,

близкие к земле

Нижний

Сверхъестественные существа

нижнего мира

Перун

Сварог

Хорс

Семаргл

Даждьбог

Стрибог

Свантовит

Ярило

Род

Макошь

Лада

Жива

Мара

Мать-Сыра-Земля

Леший

Русалка

Домовой

Вий

Кощей

Злебог

Хвороств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Если говорить  кратко о религии восточных славян , то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог.

Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных.

В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.
Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом.

 У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.

В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов.

Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом.

Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.
Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных.

Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

Заключение

Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян  , мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.

Религия славян до появления христианства  , была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.

Еще больше интересного о язычестве славян здесь

Источник: https://perstni.com/magazine/history/religiya-drevney-rusi-istoriya-razvitiya-i-osnovnyie-aspektyi.html

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Покров день
Какие самые популярные женские имена

Закрыть