Когда была создана греко католическая церковь

Слияние с поглощением. Зачем греко-католики хотят объединиться с ПЦУ

Когда была создана греко католическая церковь

Слева направо: глава ПЦУ Епифаний и УГКЦ — Святослав

Накануне Нового года в церковной жизни Украины произошло мало кем замеченное событие. Через несколько дней после создания Православной церкви Украины к ее главе Епифанию обратился глава украинских греко-католиков. И предложил ПЦУ ни много, ни мало – объединение.

Готовность УГКЦ, подчиняющейся Папе римскому, слиться с ПЦУ, которая скоро станет вотчиной православного патриарха Варфоломея – крайне интересное событие. Ведь с одной стороны может быть поставлена точка в унии, которой в Украине уже сотни лет. А с другой – может произойти и совсем обратный процесс: уния может охватить половину украинского православия.

«Страна» разбиралась, что именно предложил глава греко-католиков Святослав Шевчук своему коллеге Епифанию Думенко. И насколько реально слияние католиков восточного обряда с новоявленной православной церковью, чье мировое признание пока под вопросом.

Что предлагает главный греко-католик

18 декабря – то есть, через три дня после создания ПЦУ – блаженнейший Святослав написал письмо-поздравление Епифанию. Оно опубликовано на сайте УГКЦ.

Он поздравил новоизбранного предстоятеля. И в первом же абзаце заявил, что состоявшийся в Киеве собор — это важный шаг «на пути к полному единству Церквей Владимирова Крещения». Уже это начало говорит о многом.

Дальше Святослав заявил о том, что обе церкви должны установить евхаристическое общение (то есть, вместе причащаться) и в конце-концов прийти к «будущему патриархату объединенной Киевской церкви».

«Хотя еще сегодня мы не находимся в полном евхаристическом общении, однако призваны совместно преодолевать препятствия, стоящие на пути к единству. Эту историческую миссию и фундамент будущего патриархата объединенной Киевской Церкви заложили еще славные церковные мужи Петр Могила и Иосиф Вельямин Рутский.

В этот знаменательный момент я протягиваю руку от имени нашей Церкви к Вам и всех православных братьев, предлагая вам начать вместе прокладывать наш путь к единству, к правде. Потому что от того, насколько мы сегодня будем лелеять единство и преодолевать то, что нас разделяет, зависит будущее Церкви, нашего народа и Украинского независимого европейского государства.

Именно Бог есть тем, кто объединяет нас вокруг себя», — обратился к Епифанию Святослав.

Как понимать главу УГКЦ

В сухом остатке слов главы УГКЦ видится следующее.

Это, во-первых, приглашение к диалогу, а не согласие объединяться на любых условиях. Причем высказанное в максимально неконкретной форме. Впрочем, конкретика если и обговаривается, то уже при двусторонних контактах.

Правда, кое-что прозвучало: евхаристическое общение. Как православный может причащаться с католиком (пусть и «греко») – Шевчук не поясняет. Но по идее пути только два – или православный становится католиком, или наоборот.

Впрочем, под объединением здесь вряд ли подразумевается переход под ПЦУ, у которой пока проблемы даже с признанием внутри самого православного мира. Тогда как греко-католики имеют полную международную легитимность через Ватикан. Поэтому вполне вероятно, что единство в униатской церкви видят явно не в форме перехода в православие (детальнее о мотивах УГКЦ мы поговорим ниже). 

Во-вторых, интересно, что Шевчук использовал название «патриархат», рисуя перспективы гипотетической объединенной церкви. В то время как ПЦУ – это всего лишь митрополия Константинополя. Стать патриархатом она сможет, лишь выйдя из подчинения Варфоломею. Чего по условиям Томоса нет и не предвидится.

Глава греко-католиков не может этого не понимать. Либо он допустил оговорку – либо в завуалированной форме предлагает Епифанию с помощью униатов побороться за более высокий статус новой православной церкви.

И в этом греко-католики могут сыграть значительную роль – ведь по многим параметрам они имеют больше веса в церковной жизни Украины, чем ПЦУ – пусть они и усилена поглощением автокефальной церкви, а также некоторых приходов Московского патриархата.

Греко-католическая церковь появилась еще в шестнадцатом веке – когда земли Западной Руси (территории нынешней Белоруссии, центральной и западной Украины) находились под польским владычеством. Поляки вели агрессивное окатоличивание местного православного населения, которое, как могло, этому сопротивлялось.

Чтобы побороть это сопротивление, католики навязали «восточной Польше» Брестскую унию – по сути новую церковь, которая внешне, по всем обрядам, выглядела как православная. Но подчинялась Папе римскому и следовала католическим догматам.

В унию священников и верующих загоняли силой. По сути это был тот же католицизм, только, как говорилось – «восточного обряда».

Со временем униатская церковь утвердилась на западных украинских и белорусских землях, теряя влияние, когда они подпадали под власть русского царя или позже – большевиков. При СССР греко-католики ушли в подполье, из которого вышли уже в независимой Украине.

Отметим, что униатство при этом оставалось основной религией для украинской диаспоры в США и Канаде (второй по величине зарубежной украинской церковью была никем не признанная УАПЦ). Поэтому за рубежом греко-католики чувствовали себя вольготно, получая к тому же поддержку от Запада в рамках «холодной войны» с Советским Союзом.

В общем, к независимости УГКЦ подошла с весьма солидным бэкграундом, который имеет более чем трехсотлетнюю историю – а главное, с международным признанием. В отличие от Киевского патриархата, который меньше месяца назад сменил вывеску и превратился в Православную церковь Украины.

О том, что греко-католики и ПЦУ – практически равные игроки, говорит и церковная арифметика.

У греко-католиков почти четыре тысячи приходов, а если считать с римо-католиками – это 4810 религиозных общин. У ПЦУ на данный момент 6334 приходов, унаследованных от Киевского патриархата и автокефалов.

При этом нужно понимать, что количественная разница для униатов не фатальна. В УГКЦ почти пять миллионов прихожан, которые сосредоточены в самых религиозных регионах страны – западных. Они более традиционны, чем верующие ПЦУ — которые часто дизориентированы и не всегда понимают разницу между разнообразием православных патриархатов, посещая и тот, и другой.

Скажут, что и греко-католики имеют своих «перетекающих» верующих – римо-католиков. Но они никакой путаницы не вносят – ведь и у тех, и у других один первоиерарх. И одна церковь по сути дополняет другую. При этом разницу сами прихожане знают, поскольку могут отличить службу на латыни от литургии на украинском языке. То есть — они ходят в разные храмы, но составляют единый организм. 

О том, что верующие УГКЦ более мотивированы, говорит и число монахов. У греко-католиков оно выше в пять раз – 1169 (вместе с римо-католиками – 1810) против 231 у ПЦУ. Соответственно, больше монастырей имеют униаты – 123 (с «чистыми» католиками – 232) против 74 у церкви Епифания.

Сравнить количество верующих УГКЦ и ПЦУ не представляется возможным. До недавнего времени последняя носила название Украинской православной церкви Киевского патриархата. Учитывая, что почти так же звучит название канонической УПЦ, то многие верующие относят себя к обеим церквям.

При этом скорее всего церковь митрополита Онуфрия более многочисленна: у нее более 12 тысяч приходов, втрое больше священников, чем в ПЦУ, и почти пять тысяч монахов. Уже эти цифры говорят о том, что и прихожан в УПЦ МП – больше.

Источник: https://strana.ua/news/179560-zachem-hreko-katoliki-predlozhili-epifaniju-obedinenie.html

На сегодняшний день на вселенском уровне происходит диалог, чтобы это единство восстановить. Однако о восстановлении подчинения одной церкви другой, по словам Шевчука, речь не идет.

Сдвиги в религиозной церковной жизни уже состоялись, заявил Шевчук в рождественском интервью телеканалу Эспрессо. Теперь можно говорить об объединении христианских церквей для служения народу.

Искать пути для того, чтобы не просто объединяться, а воссоединяться

«Мы как греко-католики ожидаем, что в частности в Украине мы сможем действительно перейти к новому качеству экуменического диалога. Поиску того, что объединяет нас как христиан.

Дорожная карта, о которой упоминал Блаженнейший Епифаний, – не что иное, как определенные наши намерения совместно послужить своему народу и развивать традиции некогда единой, а сегодня, к сожалению, разделенной Киевской церкви.

И искать пути для того, чтобы не просто объединяться, но воссоединяться», – отметил глава УГКЦ.

Как католики и православные могут воссоединиться

Речь не может идти об объединении всех христиан в один институт во главе с патриархом, или с Папой Римским, отметил в комментарии Радио НВ религиовед Дмитрий Горевой.

Единство, о котором говорит Шевчук, означает, что католики и православные смогут вместе служить литургию и причащаться из одной чаши. Для настоящих христиан главной задачей, по его словам, является восстановление духовного единства.

Украина — уникальная площадка, которая может стать драйвером духовного объединения

«Причастие не рассматривается в политическом, административном плане, однако это настоящее духовное единение, когда христиане из разных церквей могут вместе участвовать в важнейших церковных обрядах и таинствах.

Священник греко-католический сможет отслужить службу Божью и причащаться с православным священником в одной церкви из одной чаши. Сейчас такое невозможно.

В этом плане Украина – уникальная площадка, которая может стать мостом между Востоком и Западом и быть драйвером этого духовного объединения», – отмечает Горевой.

В Украине одна из крупнейших в мире православных общин и очень мощная греко-католическая церковь. И со времен Майдана и начала войны священники и верующие этих церквей сблизились. Они вместе молятся и отпевают погибших, помогают раненым и тому подобное. Кризисные моменты сближают и формируют основу для духовного единства, подчеркнул Горевой.

Угкц от создания и до настоящего времени

Украинская греко-католическая церковь является крупнейшей католической церковью в Украине и самой большой восточной католической церковью в мире.

Украинская греко-католическая церковь является наследницей Киевской митрополии Константинопольского патриархата, которая была образована в Х веке в момент крещения Владимиром Украины-Руси.

В ХVI веке часть киевских митрополитов, желая восстановления первоначального христианского единства западной и восточной церквей, подписала Брестскую унию – документ, в котором они признали церковную власть епископа Рима.

В церковных документах новообразованная церковь называлась Киевская униатская митрополия.

УГКЦ насчитывает более пяти миллионов верующих

Почти три столетия церковь была окончательно вытеснена Российской империей на западные территории правобережной Украины, а в результате второго раздела Польши оказалась под властью Габсбургской монархии. На территории Австрийской империи уже существовали несколько католических конфессий. Австрийская императрица Мария Терезия издала приказ о новом названии для униатской церкви – Украинская греко-католическая церковь.

В 1990-х годах УГКЦ вышла из подполья. На данный момент Украинская греко-католическая церковь одна из 23 восточных католических церквей. Она подчиняется Ватикану и сохраняет византийскую литургическую традицию.

По данным УГКЦ, церковь насчитывает более пяти миллионов верующих. Согласно результатам опроса, который в 2018 году провели КМИС, Центр Разумкова и СОЦИС, 8,5% граждан считают себя греко-католиками.

Напомним, в турецком Стамбуле 6 января Вселенский патриарх Варфоломей официально вручил подписанный томос для Православной церкви Украины предстоятелю ПЦУ митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию.

15 декабря 2018 года в Киеве прошел Объединительный собор, в котором приняли участие церковные иерархи, священники и миряне, которые представляли три православные церкви: Украинскую православную церковь Киевского патриархата, Украинскую автокефальную православную церковь и Украинскую православную церковь Московского патриархата, на котором утвердили устав Православной церкви Украины и избрали ее предстоятелем митрополита Епифания .

Источник: https://nv.ua/ukraine/events/ne-obedinyatsya-no-vossoedinyatsya-pravoslavnaya-i-katolicheskaya-cerkvi-v-ukraine-mogut-vosstanovit-edinstvo-50000981.html

ЧИТАЙТЕ ЕЩЕ ПО ТЕМЕ:

Кто такие греко-католики и какова их роль в Украине?

Когда была создана греко католическая церковь

Традиционным для большинства граждан нашей страны является вероисповедание православного христианства. Однако около 5 млн. наших соотечественников исповедуют католицизм православной направленности.

Опорой их веры служит Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).

От Брестской унии до наших дней

Греко-католическая церковь возникла в 1596 г., когда была заключена Брестская уния (союз).

Ее условия, с одной стороны, предусматривали сохранение православных обрядов и церковнославянского языка богослужения, а с другой — признание католических догм, полной духовной и юридической власти папы римского.

Предпосылкой унии было то, что в те времена западные украинские земли находились в составе католического Польско-Литовского государства — Речи Посполитой, которое стремилось усилить свою власть в жизни западноукраинского общества.

Уния расколола украинский народ в религиозной сфере. В Западной Украине греко-католическая церковь начинает укореняться, впоследствии став традиционной для большинства населения. К началу XVIII века все православные епархии в Западной Украине перешли в греко-католицизм.

Это очень беспокоило правителей Российской империи, где государственной религией было православие. Они постоянно вмешивались в религиозную жизнь украинских греко-католиков, пытались вернуть их в православие.

В то же время католические иерархи стремились расширить свое влияние и окатоличить украинское население.

С середины XIX века гре ко-ка то ли чес кие священники перестают ориентироваться на католические государства, униатская церковь начинает активнее отстаивать интересы украинского народа. В начале XX века греко-католицизм расцветает благодаря его деятелю митрополиту Галицкому Андрею Шептицкому.

После присоединения Западной Украины к СССР в 1939 г. греко-католики стали жертвами преследований со стороны советской власти. Сотрудники НКВД разработали подробный план ликвидации УГКЦ, но в это время началась Великая Отечественная война и этот процесс не был завершен. Поскольку УГКЦ стояла на националистических позициях, во время Великой Отечественной войны она сотрудничала с ОУН-УПА, которая боролась против советской власти.

После войны в 1946 г. УГКЦ все-таки удалось ликвидировать. Это произошло на Львовском соборе, где Брестская уния была признана недействительной. УГКЦ перевели в Русскую православную церковь (РПЦ).

После Львовского собора преследования греко-католиков усилились. Были осуждены и высланы в лагеря сотни духовных лиц и мирян вместе с их семьями. Однако греко-католические священники, которым удалось остаться в Западной Украине, вели подпольную деятельность вплоть до начала 1990 г. Они проводили службы в обычных квартирах и читали их по памяти.

В феврале 1990 г. после встречи президента СССР Михаила Горбачева с папой римским Иоанном Павлом II греко-католическая церковь приобрела официальный статус в Украине. Началось ее стремительное возрождение. Пик его пришелся на период президентства Виктора Ющенко.

Стали возвращаться ранее принадлежавшие греко-католикам храмы, хотя не без конфликтов с православным духовенством.

В 2001 г. верховным архиепископом УГКЦ стал Любомир Гузар.

Сейчас Украинская греко-католическая церковь насчитывает более 3 тысяч общин, которые действуют не только в Западной Украине, как принято считать, но и на всей территории украинского государства. В частности, в Харькове есть одна греко-католическая община — Свято-Николаевская парафия, настоятелем которой является о. Николай (Семенович).

Она входит в состав Донецко-Харьковской епархии, возглавляемой о. Степаном (Менёк). Греко-католический храм в Харькове пока еще находится в стадии строительства, расположен он по улице Гвардейцев-широнинцев. Но пока рядом с будущим храмом на территории детской специализированной больницы Охматдет действует небольшая греко-католическая часовенка, где проводятся богослужения.

Есть греко-католические церкви и в Харьковской области: в г. Люботине и пгт Покотиловка.

«Мы рады всем, кто ищет Бога»

«Времени» удалось пообщаться с представителем УГКЦ в пгт Покотиловка о. Виктором.

— Скажите, в чем коренное отличие греко-католицизма от православия?

— Мы, греко-католики, по сути, православные, просто наша церковь находится в сопричастии с папой римским, которого видим символом единства Христовой церкви. А в остальном значительных отличий нет, мы так же, как и православная церковь, принадлежим к византийскому обряду, то есть наше богослужение, богословие, духовность, по большому счету, такие же, как и в православной церкви.

— Расскажите о деятельности УГКЦ на Слобожанщине.

— На Слобожанщине пока нет отдельной греко-католической епархии. Приход здесь небольшой по сравнению, скажем, с каким-либо городом Западной Украины. Многие люди не знают толком, кто мы, часто путают нас с римо-католиками. Но мы рады всем, кто ищет Бога. Двери нашей церкви открыты для всех.

— А какая численность вашего прихода в Покотиловке?

— Сложно назвать точные цифры. По официальным данным, около 500 человек. Службы в воскресные и праздничные дни наш храм посещают до 100 человек.

— Какие ваши взаимоотношения с другими церквами, в частности, с Украинской православной церковью Московского патриархата (УПЦ МП), Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церковью (УАПЦ), римо-католиками?

— С УПЦ КП и УАПЦ мы имеем дружественные, братские отношения, построенные на христианской любви, которые проявляются во взаимопомощи, взаимной поддержке. С Московским патриархатом дело обстоит немного иначе. Неприязнь его представителей к нам стала преградой для установления более теплых контактов, хотя мы со своей стороны будем очень рады, если наши отношения улучшатся. С римо-католиками мы сотрудничаем несмотря на существенные различия в обрядах и культуре.

— Как вы считаете, что необходимо, чтобы каждый, кто исповедует греко-католицизм на Слобожанщине, мог бы чувствовать себя так же свободно, как, например, во Львове или Тернополе?

— Прежде всего, необходимо установление взаимопонимания между церквами, стараться находить общий язык и проявлять христианскую любовь друг к другу. Это касается и обычных мирян, и священников.

В заключение следует сказать, что сегодня в Украине довольно сложной проблемой стало проникновение политики в религиозную сферу. Многие политические деятели и даже главы государства опираются на определенные религиозные конфессии с целью расширения своего электората. Очевидно, что сейчас представители православной конфессии имеют больше привилегий. Это стало причиной частых конфликтов греко-католиков и православных, а также внутри самой православной конфессии.

Яблоком раздора становятся разделение сфер влияния, борьба за лидерство, земельные участки, культовые здания, церковное имущество.

В борьбе за власть и влияние политикам, однако, не следует забывать, что, прежде всего, Украина обязана стать по-европейски демократической страной, где каждый ее гражданин должен знать, что, если он прихожанин какой-либо церкви, то государство не будет поощрять одних и ущемлять других верующих, а обеспечит разным конфессиям равные условия их деятельности и равные права всем верующим.

Источник: https://www.religion.in.ua/zmi/ukrainian_zmi/10322-kto-takie-greko-katoliki-i-kakova-ix-rol-v-ukraine.html

Смерть непокорного пастыря

Когда была создана греко католическая церковь

Дмитрий ВЕДЕНЕЕВ, доктор исторических наук

27 октября, 2017 — 09:22

Одной из «конспирологических сенсаций» лихих 1990-х годов стали мемуары»Лубянка и Кремль» одного из руководителей внешней разведки и диверсионных подразделений советских органов госбезопасности Павла Судоплатова. По свидетельству Павла Анатольевича, «на счету» чекистов — в частности,  ликвидация 1 ноября 1947 г.

  лидера греков-католиков Закарпатья, епископа Теодора Ромжи, как противника перехода в Православие и источника утечки важной политической информации из УССР в Ватикан. Сначала, утверждает мемуарист, архиерей был травмирован  в подстроенном 27 октября ДТП,  а затем добит смертельной инъекцией яда кураре агентом-медсестрой.

Для этого, утверждал Судоплатов, в Ужгород прибыл из Москвы начальник токсикологической лаборатории МГБ СССР Майрановский. Ликвидация, якобы, состоялась с санкции Никиты Хрущева, первого секретаря ЦК КП(б)У. Разумеется, к воспоминаниям генерала Судоплатова (репрессированного в период правления Н.Хрущева и до 1968 г.

находившегося во Владимирской тюрьме) стоит относиться критически

Мятежный архиерей

Автору статьи посчастливилось обнаружить в архиве СБ Украины уникальные документы о гибели епископа, включая рукописную и заверенную копии истории болезни Т. Ромжи и экземпляр акта паталогоанатомического исследования умершего архиерея.

После Львовского церковного собора (март 1946 г.), объявившего о самороспуске Греко-католической церкви ГКЦ и ее воссоединении с Православием, властии контрразведку серьезно заботил процесс ликвидации унии в Закарпатской Украине, вхождение которой в СССР и УССР оформил договор с Чехословакией от 29 июня 1945 года. В регионе насчитывалось до 300 приходов Греко-католической церкви (до 62% верующих области были униатами).

Религиозные проблемы «решались» административным путем и при ведущей роли специфических инструментов НКГБ-МГБ. «Через агентуру среди авторитетов» ГКЦ была создана делегация «лояльных» униатских клириков во главе со священником Бецой, обратившуюся с прошением к архиепископу Львовскому и Тернопольскому Макарию  о воссоединении греко-католиков региона с РПЦ. К началу активной фазы ликвидации (март 1948 г.

), Мукачевская епархия ГКЦ в Закарпатье была представлена 372  приходами, имелось 275 священников, 7 монастырей (4 мужских) с 82 монашествующими. Однако в силу особенностей местной конфессиональной и общественно-политической ситуации и твердой позиции энергичного главы епархии епископа Теодора Ромжи, категорически не поддававшегося на уговоры перейти в лоно РПЦ, до 1947 г. в регионе не проводились  активные мероприятия по «воссоединению» униатов.

Конфискация греко-католических храмов и передача их православным шла постепенно, к середине 1946 г. в регионе насчитывалось 152 православных и 399 униатских общин. Проводились аресты отдельных священнослужителей ГКЦ, приобреталась агентура влияния, собирались «компрометирующие материалы», в т.ч. — путем изучения трофейных документов венгерских спецслужб. К началу 1948 г.

было арестовано 18 священников-униатов, заведено два агентурных дела на 7 человек, 107 дел-формуляров на местных приходских священников, приобретено 39 агентов и 71 осведомитель (из них 29 — священники ГКЦ).

ФОТО С САЙТА WIKIPEDIA.ORG

Ключевым моментом создания предпосылок к наступлению на греко-католичество становилось устранение Теодора Ромжи(1911—1947). Епископ в свое время окончил Папский Григорианский институт, коллегиум Руссикум в Ватикане, священник с 1936 г.

, служил духовником Ужгородской духовной семинарии. В сентябре 1944 г. Папой Пием ХII был посвящен во епископа Апийского, с февраля 1946 г. официально стал управляющим Мукачевской епархией ГКЦ. В июне 2001 г.

причислен Папой Римским Иоанном Павлом II к лику блаженных.

Как представляется, вопрос о судьбе «мятежного» архиерея был разрешен партийно-советским и чекистским руководством в сентябре 1947 г., в связи с обсуждением  докладной записки заместителя начальника отдела «О» МГБ УССР капитана Богданова руководству МГБ УССР о «ликвидации униатской церкви путем воссоединения ее с Русской православной церковью» и состоянии агентурно-оперативной работы по линии ГКЦ Закарпатья.

Побывав 21—31 августа в командировке в регионе, «чекист-религиовед» констатировал активизацию «антисоветской деятельности» униатского духовенства и лично епископа Ромжи, их жесткое сопротивление национализации земель и монастырей. «Ликвидация греко-католической церкви при наличии в Закарпатье епископа Ромжи вообще невозможна», в то же время арест его невыгоден с точки зрения появления «ореола мученичества».В 1945 г. НКГБ перехватил курьера Т. Ромжи в Ватикан.

Поскольку сведения от Ромжи поступали в Рим, глава КП(б)У настойчиво добивался физической расправы с епископом.

А был ли «укол кураре»?

В истории болезни № 6709/47 указывается, что Т. Ромжа, 1911 г. рождения, поступил в первое хирургическое отделение Мукачевской больницы «немедленно после аварии» (заведующий отделением А.В. Фединец, который и сделал большую часть записей в истории болезни).

Пострадавший был «доставлен с ушибленными ранами нижней губы и подбородка, а также переломом нижней челюсти» (в изученном нам архивном деле нет, к сожалению, упоминаний о состоянии возницы и четырех священников, ехавших с епископом одной бричкой).

Медики произвели обработку ран, наложили шины на неправильной формы перелом нижней челюсти.

В записях от 28—31 октября констатировалось, что у больного «состояние вполне удовлетворительное», «ночью спал», раны подсыхают, сердечная деятельность и легкие в норме, шина держится нормально. Правда, Ромжа постоянно жаловался на боль в ногах — как выяснилось, голени также были ушиблены и отекали. Пациенту прописали чай, бульон и кисель.

30 октября ночью состояние пострадавшего внезапно ухудшилось: «В 12 часов больному стало плохо, стал беспокойным, появилась бледность, выступил холодный пот. Был вызван дежурный врач. Через 3—5 минут больной скончался». Произошло это в 00.50 1 ноября 1947 г. Вызванный медсестрой (ее фамилия не указывалась) дежурный врач М.И.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что значит церковная десятина

 Мишкольци застал больного в бессознательном состоянии, с поверхностным, прерывистым дыханием. Вскоре наступила смерть

Опытные врачи-практики и преподаватели-паталогоанатомы, с которыми консультировался автор, не видят в данной клинической картине действия экзотического яда кураре.

Заметим, что Судоплатов, писавший мемуары в весьма преклонном возрасте, нередко искажал обстоятельства и детали событий «секретной истории» СССР и его спецслужб, или же излагал их явно с чужого голоса.

Вполне может быть (если генерал вообще не придумал историю с «добиванием» епископа в больнице), яд кураре явно появился для «красного словца».

Однако, по компетентному мнению врачей и ученых, больному мог быть введен препарат, спровоцировавший разрыв гематом, образовавшихся при ударе (диагностировать их при тогдашнем состоянии медицинской техники было невозможно) и фатальное кровоизлияние в мозг.

В эпикризе истории болезни врач Власюк пришел к заключению, что поскольку смерть наступила практически мгновенно, а накануне больной чувствовал себя нормально, то причиной летального исхода послужила «эмболия одной из артерий жизненно важных отделов головного мозга». Впрочем, такой исход мог бы произойти и без всякого умысла, вмешательства.

Дело в том, что при таком диагнозе наиболее критическим периодом являются 3—5 дней после повреждения, и типичной ситуацией, увы, является резкое ухудшение состояния больного. Так что картина течения болезни епископа целиком соответствовала такой закономерности.

2 ноября в 19.00 в Мукачевскойгорбольнице состоялась судебно-медицинская экспертиза тела покойного, которую провела судмедэксперт Д.Н. Любомирова. В «Заключении» эксперта Д. Любомировой отмечалось, что у покойного выявлены повреждения 5—6-дневной давности, полученные в результате аварии и «относящиеся к разряду средней тяжести».

«Вещество мозга отечное, на поверхности и разрезе мозжечка несколько кровоизлияний» размером 0,1—0,4 см.  Причина смерти: «отек мозга с субарахноидальным кровоизлиянием в области ножек мозга и кровоизлияние в мозжечок в результате полученных повреждений при аварии». После обследования фрагменты  внутренних органов, содержимое желудка и кишечника передали следственным органам на судебно-химический анализ.

К сожалению, в деле отсутствуют материалы о дальнейшем расследовании (если оно, конечно, велось) и результатах экспертиз.

Ситуация вокруг гибели изучалась и через агентуру МГБ в среде священослужителейГКЦ. В этом отношении интересно сообщение 12 марта 1948 г. конфидента «Ивана Смутного» (священника-униата) о священнике Иване Соколе — реальном свидетеле аварии на дороге. Он находился в 100 метрах от места проишествия и «в качестве убийц и грабителей опознал работников МГБ» (последние два слова в документе вписаны от руки в машинописный прочерк).

Акт на чернечей горе

14 января 1948 г. министр госбезопасности УССР С. Савченко утвердил «План агентурно-оперативных мероприятий по ликвидации униатской греко-католической церкви в Закарпатской области УССР». Ярославу Галану поручалось написать статью об истории Закарпатской унии и «непримиримой борьбе закарпатского народа против Ватикана и мадьяризации».

К слову, отношения Галана с советской властью и спецслужбами, при всем энергичном служении на идеологическом фронте, таили немало острых моментов. В 1937 г. супруга писателя Анна Ивановна была приговорена к расстрелу.

В 1930-е годы и на него собирался компромат как на «украинского националиста», а НКВД УССР считал его «провокатором польской разведки» в рядах Компартии Западной Украины. В октябре 1939 г. писатель был привлечен к сотрудничеству с контрразведкой под псевдонимом «Александров», однако вскоре под влиянием потрясения от репрессирования жены от сотрудничества отказался.

Попытки возобновить их в эвакуации ни к чему не привели. По донесениям агентуры, критически высказывался по поводу отдельных мероприятий советской национальной политики в Украине

28 августа 1949 г., во время многолюдного богослужения в монастыре святого Николая на Чернечей горе под Мукачево, в день Успения Пресвятой Богородицы, архиепископ Макарий (Оскиюк) и отец Ириней Кондратович (перешедший в Православие в 1947 г.) зачитал акт о ликвидации Ужгородской унии 1646 г.

и переходе греко-католиков Закарпатья в Православие (акт подписало менее половины священников УГКЦ региона). Подводя итоги процесса ликвидации УГКЦ, отдел «О» МГБ констатировал, что лишь в 1948—1949 гг.

в Закарпатской области арестовали 46 священников-униатов, 162 состояли на учете, по ним работало 305 конфидентов

Источник: http://m.day.kyiv.ua/ru/article/istoriya-i-ya/smert-nepokornogo-pastyrya

— | Газета ВРЕМЯ

Опорой их веры служит Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ).

«Не оказаться в полной пустоте»: почему в ПЦУ заговорили о союзе с Украинской греко-католической церковью

Созданная в конце прошлого года неканоническая Православная церковь Украины уже ищет союза с униатами — Украинской греко-католической церковью. Об этом заявил глава ПЦУ Епифаний. Ранее с призывом работать во имя единства церквей выступил предстоятель УГКЦ Святослав.

Если такое объединение и состоится, то только на условиях униатов, которые ждут возможности нарастить своё влияние в стране, уверены эксперты.

По их мнению, случай для этого представляется удобный — ПЦУ не только не получила признания в православном мире, но и стоит на пороге раскола.

Глава неканонической Православной церкви Украины (ПЦУ) Епифаний заявил о теоретической возможности объединения ПЦУ с Украинской греко-католической церковью (УГКЦ). Лидеры обеих церквей уже обсуждали дальнейшее углубление сотрудничества, заявил Епифаний в интервью «Эспрессо.TV».

«На встрече с блаженнейшим Святославом (Шевчуком) мы говорили о дальнейшем углублении нашего сотрудничества. В этом сотрудничестве мы придем к диалогу, а уже диалог определит, сможем ли мы объединиться», — заявил Епифаний.

По его мнению, главное условие для объединения — диалог. Всё зависит от того, смогут ли униаты и ПЦУ поддерживать дружеские связи. Пока обе церкви развивают сотрудничество, работая над совместными проектами.

«Мы тесно сотрудничаем с УГКЦ, которая является патриотической церковью. Сотрудничество идёт в рамках Всеукраинского совета церквей», — заявил Епифаний, добавив, что со временем на Украине будет только единая поместная православная церковь.

По мнению заместителя директора Института стран СНГ Владимира Жарихина, в готовности ПЦУ пойти на сближение с униатами нет ничего странного.

«ПЦУ практически никто не признал в церковном мире, кроме константинопольского патриарха. И чтобы не оказаться в полной пустоте, они решили пойти на сближение с Папой Римским. Собственно говоря, о возможности такого сценария аналитики предупреждали давно», — пояснил эксперт в интервью RT.

Экскурс в прошлое

Напомним, ПЦУ была создана в конце прошлого года решением «объединительного собора», состоявшегося в Киеве.

В её основу легли неканоническая Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) и раскольническая Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) — последняя была распущена решением её предстоятеля Филарета (Денисенко).

Новую украинскую церковь возглавил 39-летний уроженец Одесской области Епифаний (Думенко), который был заместителем Филарета. Он получил сан митрополита Киевского и всея Украины. 89-летнему Денисенко был отведён статус «почётного патриарха» и «духовного наставника» ПЦУ.

Также по теме

«Патриарх Варфоломей подрывает статус томоса»: русский экзархат в Западной Европе отказался подчиниться Константинополю

Духовенство экзархата православных русских церквей в Западной Европе, у которого Константинопольский патриархат отобрал выданный 20

Каноническая Украинская православная церковь Московского патриархата, возглавляемая митрополитом Онуфрием, отказалась участвовать в соборе раскольников, а РПЦ отказалась признавать ПЦУ.

УГКЦ, в свою очередь, является преемницей Русской униатской церкви, основанной в конце XVI века в результате Брестской унии между Киевской митрополией и Ватиканом.

По её условиям, верующие сохранили византийский обряд богослужения, но признали юрисдикцию Папы Римского и догматы католицизма.

По словам экспертов, хотя униаты и сохраняют православные обряды, с точки зрения вероучения они отошли от православия и в большей мере являются католиками. При этом сами униаты считают себя православными, подчиняясь при этом Папскому Престолу.

В Москве униатов расценивали как православных, оказавшихся в папской юрисдикции в результате внешнего давления и нуждающихся в возвращении к православной вере.

  • Встреча епископов Украинской греко-католической церкви во Львове в 1927 году
  • Wikipedia

В первой половине XIX века решением Полоцкого собора униатская церковь была упразднена, и свыше полутора тысяч униатских приходов были переданы в состав Русской православной церкви. Однако в начале следующего века униатская церковь начала постепенно возрождаться на фоне политики веротерпимости императора Николая II.

Активнее всего УГКЦ развивалась в период между Первой и Второй мировыми войнами, вскоре она оказалась в поле зрения советских спецслужб. Особое беспокойство советского руководства вызывали связи УГКЦ с украинскими националистическими организациями ОУН и УПА*. Униатская церковь поддерживала боевиков не только идейно, но и финансово, поэтому вопрос её ликвидации был тесно увязан с темой борьбы с радикалами.

Новое возрождение Украинской греко-католической церкви стало возможным после встречи в 1990 году Михаила Горбачёва и папы Иоанна Павла II, когда Москва сняла запрет на создание греко-католических приходов.

«Расчёты не оправдались»

Идея начать диалог по возможности объединения с ПЦУ принадлежит главе УГКЦ Святославу (Шевчуку), который ещё в январе текущего года заявил о том, что во многих делах две церкви уже сейчас могут объединиться.

Возможность объединения глава УГКЦ назвал «хорошей, радостной перспективой», потому что «весь христианский мир, в частности католическое и православное сообщества, ищут пути к единству».

«На вселенском уровне происходит диалог, чтобы это единство восстановить. Прежде всего речь идёт о евхаристическом сопричастии», — заявил Святослав в интервью украинскому «5 каналу».

Прежде всего, обе церкви могут совместно изучать общее наследие «киевского христианства», пояснил предстоятель УГКЦ.

«Потому что так исторически сложилось, что греко-католическая церковь часто попадала под западные влияния, в частности латинской церкви. Православная церковь попадала под влияния московские, то есть под влияние этой славно или печально известной Никоновской реформы, которая выражается в определенных обрядовых моментах», — заявил он.

  • Глава УГКЦ Святослав (Шевчук)
  • Reuters
  • Max Rossi

Ранее, поздравляя Епифания с избранием на должность главы ПЦУ, предстоятель УГКЦ также выразил надежду на возможное объединение и призвал совместно «преодолевать препятствия, стоящие на пути к единству».

Правда, в отношениях униатов и сторонников ПЦУ уже успели наметиться разногласия — предметом спора стало право отправлять службу в храме Святой Софии Киевской, находящемся в ведении Минкультуры. В начале года глава УГКЦ обратился к правительству за разрешением проводить в соборе службу трижды в год и даже получил одобрение кабмина.  

Также по теме

«Церковь госзаказа»: как на Украине готовятся захватывать храмы канонической УПЦ

Старейшие православные монастыри — Киево-Печерская и Свято-Успенская Почаевская лавры — должны перейти в распоряжение образованной в

Но эта новость возмутила руководство ПЦУ: неканоническая церковь опубликовала заявление о том, что «в течение тысячелетия собор Святой Софии Киевской был и остается кафедральным собором православных Киевских первоиерархов» и призвала сохранить прежний порядок богослужений.

В итоге анонсированное богослужение УГКЦ в Софийском соборе было отменено, в качестве формальной причины назывались реставрационные работы.

По мнению экспертов, эта история хорошо иллюстрирует цели Украинской греко-католической церкви: в сложившейся ситуации она хотела бы расширить своё влияние.

Как пояснил в интервью RT доктор исторических наук профессор Московского государственного лингвистического университета Роман Силантьев, униатов устраивает собственное положение — объединиться с ними можно только на их условиях, став их частью или пойдя на большие уступки. При этом на Украине существует точка зрения, согласно которой одно из главных преимуществ создания ПЦУ — преодоление раскола с униатами.

«В рамках этой концепции многие украинцы сделали в своё время выбор в пользу Рима только для того, чтобы уйти от влияния Москвы, — пояснил эксперт. — И вот теперь, когда на Украине появилась собственная церковь, не связанная с московским влиянием, эта проблема оказалась снята. И многие даже рассчитывали на то, что униаты начнут массово переходить в ПЦУ. Но этого не произошло — напротив, все расчёты такого рода не оправдались».

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Где находится алтарь в церкви

Раскол раскольников

Украинские события привлекли внимание Ватикана, в начале мая папа Франциск направил руководству УГКЦ приглашение посетить Рим 5—6 июля.

«В той деликатной и сложной ситуации, в которой находится Украина, Святейший Отец Франциск решил пригласить в Рим 5—6 июля 2019 года верховного архиепископа, членов постоянного синода и митрополитов Украинской греко-католической церкви», — говорится в коммюнике Ватикана.

Уточняется, что встреча позволит изучить потребности и жизнь Украины.

Комментируя эту новость, Святослав подчеркнул, что прежде подобных встреч практически не было.

«Такого типа встречи входят во внутреннюю практику Ватиканской курии, когда пытаются понять, как действовать по поводу определённых событий, обстоятельств или ситуаций», — сказал глава УГКЦ.

По мнению Романа Силантьева, это приглашение связано с теми событиями, которые развернулись в последний год в церковной сфере Украины.

«Униаты замыкаются на Ватикан, и он, вероятно, хочет проинструктировать их по поводу отношений с ПЦУ», — предположил эксперт.

По мнению Владимира Жарихина, католическая церковь всегда была заинтересована в том, чтобы расширить своё влияние на Украине.

«Собственно говоря, для этого в своё время и была создана униатская церковь. Экспансия Запада идёт не только в экономической, политической и военной областях, но и в духовной — в виде попыток католической церкви продвинуться на восток», — пояснил эксперт в интервью RT.

  • Филарет (Денисенко)
  • Reuters
  • Valentyn Ogirenko

Тем временем в рядах самой ПЦУ уже зреет раскол, отмечают эксперты. Конфронтация нарастает между действующим предстоятелем ПЦУ Епифанием и «духовным наставником» Филаретом. Ранее в комментарии ТСН «почётный патриарх» уже допустил вероятность «разделения» и заявил, что уполномочен созвать собор. По его мнению, возглавляемая им Украинская православная церковь Киевского патриархата до сих пор существует, а не была ликвидирована после вхождения в состав Православной церкви Украины.

Филарет недоволен тем, что глава ПЦУ митрополит Епифаний почти не общается с ним — с декабря они встречались всего пять раз.

Также по теме

«Роль народного заступника»: как Порошенко обвинил Россию во вмешательстве в дела церкви на Украине

Президент Украины Пётр Порошенко, выступая на Всеукраинском совете церквей, заявил, что Россия пытается «расколоть украинское

«Разве это общение? Когда каждый день нужно управлять церковью. Потому общения нет. Из-за того, что нет общения — а оно должно быть — церковь разделилась. Потому сейчас моя задача как патриарха сохранить Киевский патриархат, сохранить украинскую церковь», — подчеркнул предстоятель УПЦ КП.

По мнению экспертов, Филарет оказался не готов мириться с ролью «почётного патриарха» и хочет получить больше власти, а конфликт внутри ПЦУ ослабит её позиции в переговорах с УГКЦ.

«Филарет имеет большое влияние на ту часть прихожан ПЦУ, которые пришли из УПЦ КП. Сам Филарет, скорее всего, не пойдёт под руку папы, у него слишком велика тяга к независимости — в своё время он не испугался даже анафемы. Поэтому вполне возможен раскол ПЦУ и на этой почве», — считает Владимир Жарихин.

По мнению Романа Силантьева, так как Православная церковь Украины уже начинает раскалываться, сейчас вопрос стоит уже не столько об объединении с униатами, сколько о сохранении собственной структуры.

«Сейчас в ПЦУ нарастает конфликт, который может привести к её гибели уже в ближайшее время, если эта тенденция сохранится», — подытожил эксперт.

* «Украинская повстанческая армия» (УПА) — украинская организация, признанная экстремистской и запрещённая на территории России (решение Верховного суда РФ от 17.11.2014).

Источник: https://russian.rt.com/ussr/article/630751-ukraina-religia-raskol-uniaty

История отношений между Русской православной и Римско-католической церквями. Досье

ТАСС-ДОСЬЕ. 12 февраля 2016 г. на Кубе состоится встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска. Это первая в истории встреча предстоятелей русской православной и римско-католической церквей.

Предыстория конфликта

Крещение Руси состоялось в 988 г. по Византийскому обряду. Русская церковь стала новой митрополией Константинопольской патриархии, к тому времени уже не подчинявшейся западной церкви, возглавляемой папой римским.

Догматической конфликт между католической и русской православной церковью возник сразу после раскола западной и восточной христианских церквей в 1054 г. Политический же конфликт начался в XIII-XIV веках, когда католицизм начал распространять свое влияние на славянские, в том числе русские земли.

В 1438-1439 гг. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором православному духовенству было предложено признать главенство папы римского в обмен на военную помощь Византии перед угрозой наступления турок. Несмотря на то, что Византия согласилась на это предложение, тем не менее помощи она не получила.

Уния по ряду причин так и не состоялась, в том числе из-за сопротивления византийского духовенства и нежелания европейских монархов оказывать помощь Константинополю. Русская и грузинская церкви подписывать унию отказались, причем русская церковь объявила в 1448 г.

о своей автокефалии (самостоятельности) от Константинопольского патриархата.

Возникновение униатства в Восточной Европе

В результате захвата Византийской империи турками в 1453 г., православный патриархат в Константинополе начал терять влияние в Восточной Европе. В результате, католическая церковь активизировала процесс создания новой подчиненной Риму церкви восточного обряда (известна как греко-католическая или униатская церковь) на территории преимущественно православных восточных и южных частей Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). В 1596 г.

в Бресте (ныне на территории Белоруссии) рядом епископов киевской митрополии была подписана Брестская церковная уния. Она заключалась в том, что православные Речи Посполитой переходили в подчинение папе римскому с сохранением своей литургической традиции. Значительная часть православных отказалась поддержать унию, что привело к кровопролитным конфликтам на территории Речи Посполитой.

Этот конфликт стал одной из причин, приведших к воссоединению Украины с Россией в 1653 г.

Католичество в Российской империи

В XVIII-XIX веках Российская православная и Римско-католическая церкви не имели прямых контактов. При этом со времен Петра I и массового принятия иностранцев на государственную службу, отношение к католикам стало терпимей, им было дозволено открывать новые церкви в российских городах. В 1773 г.

без согласования с Римом была создана католическая Могилевская архиепархия. В 1783 г. для ее канонического утверждения в Россию прибыл первый чрезвычайный посол Ватикана — Джованни Аркетти. После этого предстоятелей католических российских епархий Рим начал назначать с согласия российского императора.

В результате трех разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) в состав России вошли крупные области с католическим населением. В итоге в 1818 г. между российским правительством и Ватиканом был подписан первый конкордат (церковно-государственный договор), регулировавший правовое положение католиков. Он был расторгнут после польского восстания 1830-1831 гг.

В 1839 г. собор Русской греко-католической церкви в Полоцке (ныне Белоруссия) отменил Брестскую унию, приходы униатской церкви присоединились к Российской православной церкви. Униатскими остались только храмы на территории Австрийской империи. Окончательно Брестская уния была ликвидирована на Львовском соборе Украинской греко-католической церкви 1946 г. Соборы 1839 и 1946 гг. Католической церковью не признаются.

В 1847 г. был заключен второй конкордат, который, в частности, гарантировал финансирование российскими властями деятельности католической церкви в России. Однако и он был расторгнут в 1866 г. из-за поддержки Ватиканом польского восстания 1863 г. Разрыв отношений сопровождался конфискацией имущества католического духовенства и ликвидацией всех оставшихся униатских епархий (завершена в 1875 г.).

Дипломатические отношения России с Ватиканом были восстановлены только в 1893 г. После Октябрьского манифеста 1905 г. Римско-католическая церковь (РКЦ) получила возможность свободно осуществлять религиозную деятельность.

В советское время

5 февраля 1918 г. Советом народных комиссаров (СНК) был принят декрет об отделении церкви от государства, который, в частности, лишал имущественных прав все религиозные организации. Как православное, так и католическое духовенство подвергалось репрессиям со стороны советской власти. Имущество обеих церквей было национализировано, значительное число священнослужителей было приговорено к тюремному заключению или ссылке, причем католических епископов чаще всего высылали за рубеж.

В 1926 г. вместо епархий на территории СССР были образованы апостольские администратуры. Однако к середине 1930-х гг. почти все католические структуры в стране были разгромлены, священнослужители высланы или репрессированы.

Прямые двусторонние контакты между Русской православной церковью Московского патриархата (РПЦ МП) и Ватиканом стали развиваться со второй половины 1950-х гг.

Наиболее активно — во время понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963), сторонника интенсификации межцерковного диалога. На I Всеправославном совещании на острове Родос (Греция) в 1961 г. было принято решение развивать отношения православных церквей «в духе любви Христовой».

После этого представители РПЦ МП впервые присутствовали в качестве наблюдателей на II Ватиканском соборе в 1962 г.

В 1967 г. между церквями начался богословский диалог (обсуждение разногласий основ вероучения) на общецерковном уровне. Первые контакты состоялись в Ленинграде. В 1979 г. для диалога между четырнадцатью автокефальными православными церквями (включая РПЦ МП) и Ватиканом была создана Специальная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и православными церквями.

Проблемы в отношениях в настоящее время

Межцерковный диалог был приостановлен в 1990 г. из-за того, что на Западной Украине возобновила деятельность Украинская греко-католическая (униатская) церковь (УГКЦ), которая с 1945 г. действовала за рубежом или на нелегальном положении в СССР.

Решением местных властей или насильственными действиями она начала отбирать многие из приходов, которые до этого принадлежали московскому патриархату. Также РПЦ МП считает недопустимым создание на своей канонической территории параллельных церковных структур (митрополий и епархий), в том числе УГКЦ.

Поддержка униатства и прозелитизм РКЦ с этого момента являлся одной из главных преград, помимо догматических разногласий, на пути межцерковного диалога.

По итогам прошедшего 17-24 июня 1993 г. заседания Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу была принята Баламандская декларация.

В ней католическая сторона провозгласила отказ от прозелитизма (деятельность по обращению в свою конфессию), а православные церкви приняли существование Восточных католических церквей (Армянской католической, Маронитской, Халдейской католической и др.). В 2008 г.

Патриарх Московской и Всея Руси Алексий II заявил, что тексту Баламандской декларации «никогда не придавалось догматического значения». По словам патриарха, «документ так и не стал для католиков препятствием для насаждения унии и продолжения экспансии на восток».

Из-за проблемных вопросов унии и прозелитизма в 1990-х гг. все прошедшие двусторонние конференции и совещания с участием РПЦ и РКЦ завершались безрезультатно.

Также конфликт вызвало решение папы Иоанна Павла II об учреждении в России четырех католических епархий вместо апостольских администратур. РПЦ отрицательно отреагировала на этот шаг, поскольку это означало создание на канонической территории РПЦ параллельной полноценной церковной структуры.

Несмотря на эти проблемы, заседания Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу продолжаются. Последняя из них, 13-я по счету, прошла в Аммане (Иордания) 16-22 сентября 2014 г. 14-е заседание Смешанной комиссии намечено на 2016 г.

Источник: https://tass.ru/info/2657920

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Покров день
Что такое кефаль в церкви

Закрыть